Capsule Vidéo Youtube ajoutée le 02 Mars 2018
L’étude de la systémique permet de mettre en relief que tout système fonctionne de la même manière. Ainsi, lorsque nous appliquons cette logique au système principal « Divin » (et non une source spiritualisée/unifiée !), la partie yin représenterait le plan unifié et la partie yang représenterait le plan duel. Dans les plans unifiés yin, il se trouverait les archanges, les anges dans le haut. Dans les plans séparés yang, il y aurait le monde sexué, nos doubles évolués de la 5 D, l’humanité en 3 D et aussi les esprits égarés de la 2 D. Dans le plan unifié yin, ce serait le langage des anges particularisé par l’amour, la joie, la paix ou la patience. La négativité, retrouvée dans cet univers yin, serait la manifestation du matériel traumatique créé dans l’univers divisé yang. Ces mauvaises vibrations émergeraient des différences propres au monde divisé. Par vase communicant, ce matériel lourd des mondes polarisés viendrait polluer le monde unifié. Il se refléterait dans des scènes angoissantes projetées par notre psyche. La personne créerait ce qu’elle pense dans ce monde unifié La circulation des entités de la 1 D et de la 2D, par ce canal reliant le monde polarisé au monde unifié, pourrait également avoir lieu. Ce passage, entre les deux espaces, s’effectuerait durant le sommeil ou les phases de haut éveil. Lorsque le matériel traumatique commun aux âmes jumelles n’est pas trop lourd, Celles-ci pourraient communiquer la nuit dans les rêves. Le sommeil constituerait le canal pour accéder à ce monde unifié.
L’étude de la systémique permet de mettre en relief que tout système fonctionne de la même manière. Ainsi, lorsque nous appliquons cette logique au système principal « Divin » (et non une source spiritualisée/unifiée !), la partie yin représenterait le plan unifié et la partie yang représenterait le plan duel. Dans les plans unifiés yin, il se trouverait les archanges, les anges dans le haut. Dans les plans séparés yang, il y aurait le monde sexué, nos doubles évolués de la 5 D, l’humanité en 3 D et aussi les esprits égarés de la 2 D. Dans le plan unifié yin, ce serait le langage des anges particularisé par l’amour, la joie, la paix ou la patience. La négativité, retrouvée dans cet univers yin, serait la manifestation du matériel traumatique créé dans l’univers divisé yang. Ces mauvaises vibrations émergeraient des différences propres au monde divisé. Par vase communicant, ce matériel lourd des mondes polarisés viendrait polluer le monde unifié. Il se refléterait dans des scènes angoissantes projetées par notre psyche. La personne créerait ce qu’elle pense dans ce monde unifié La circulation des entités de la 1 D et de la 2D, par ce canal reliant le monde polarisé au monde unifié, pourrait également avoir lieu. Ce passage, entre les deux espaces, s’effectuerait durant le sommeil ou les phases de haut éveil. Lorsque le matériel traumatique commun aux âmes jumelles n’est pas trop lourd, Celles-ci pourraient communiquer la nuit dans les rêves. Le sommeil constituerait le canal pour accéder à ce monde unifié.
Les moitiés d'âme pourraient se rejoindre durant ces voyages astraux de la nuit.
En effet, leur couple, dans ce monde parallèle yin, correspondrait à un ange.
Un ange aurait en effet les deux polarités en lui. Il serait asexué. Il
présenterait un taux vibratoire double à chacune des deux moitiés d'âme. Dans ce
monde unifié, il est donc logique que les jumeaux s’attirent dans leur
polarité. Toutefois, le matériel traumatique signifiant pourrait les séparer,
dans les rêves, tant qu’il n’est pas suffisamment épuré. Ainsi, plus les âmes jumelles évolueraient dans leur mission, plus elles pourraient se retrouver
facilement lors du sommeil dans l’espace yin unifié. Elles vivraient de plus en
plus favorablement cet amour équilibré (et non inconditionnel !) dans leur nuit au fil de leur
avancement dans la réunification.
Lorsque vous comprenez que tout système fonctionne de la même manière,
cette logique proposée prend tout son sens. Ainsi, le Divin constitue le plus
grand système. Elle serait de nature unifiée et elle serait constituée de deux
sous-systèmes polarisés : l’espace unifié yin, l’espace divisé yang. Dans
l’espace yin, l’expression du cœur serait ce langage unifié propre à ce monde.
Dans l’espace yang, la présence du Mental permettrait de travailler à la bonne
répartition du don d’amour dans un monde. Ce monde polarisé yang serait le
monde de la matière et de la conscience. Ainsi, une âme égarée, un arbre, un
reptilien, un caillou aurait une conscience de niveau plus ou moins
élevé. Cette découpe permet alors de mieux comprendre la manière dont la
partie yin et la partie yang du Divin communiqueraient. Ainsi, les vases
communicants entre les deux mondes se symboliseraient par le petit rond yin
dans le yang et le petit rond yang dans le yin. Le petit rond noir yin dans
l’espace blanc yang serait les périodes de haute conscientisation où l’homme a
accès aux plans unifiés yin. Le petit rond blanc dans l’espace yin semblerait
être les phases de sommeil où l’homme peut communiquer aussi avec les plans
unifiés yin. Durant ces phases de sommeil ou de veille vibrants, la personne
serait donc en contact avec des plans lumineux mais aussi avec le bas astral.
Le matériel traumatique réveillé, durant les phases de haute vibration,
attirerait aussi les entités négatives.
Cette logique permet de déduire un certain nombre d’informations
importantes. Ainsi, les éléments principaux de l’espace yin ne se retrouvent
pas dans l’espace yang. Les éléments principaux de l’espace yang
n’appartiennent pas à l’espace yin. Le yin est complémentaire du yang. Ils
sont, irréversiblement, différents. Ainsi, les hommes ne deviendraient jamais
des anges. De même les âmes jumelles seraient toujours incarnées au même moment. L’une
pourrait, par contre, être incarnée sur un plan plus unifié que l’autre dans
les mondes séparés.
L’espace yang du Divin serait ainsi l’espace où le Divin s’expérimenterait dans un corps conscience. Ainsi, une pierre, un arbre, une
créature de 2 D aurait une conscience et un mental. Ils appartiendraient à ce
monde divisé représentant la partie yang du Divin. Dans ce sens le mental
constituerait tous ces éléments appartenant à la partie yang du Divin. L’espace yin du Divin représenterait son espace cœur, le
monde des anges. Les hommes seraient ainsi dans la troisième dimension de
l’espace yang, dans le corps manifesté du Divin. L’espace yin
représenterait alors l’espace unifié et non visible de cette âme Divine. Ainsi,
la sexualité n’existerait pas dans ce monde. Les anges et autres créatures de
ce monde seraient asexués.
Cette lecture systémique est cohérente dans la mesure où tout système
fonctionne de la même manière et notre réalité n’est faite que de
sous-systèmes. Un système est un ensemble d'éléments
interagissant entre eux selon certains principes ou règles. Ils œuvrent à un
but commun. Ainsi, tout est sous-système du Divin : le système
somatique, psychique, individuel, couple, familial, collectif, sociétal, univers, Les Sciences systémiques
permettent de synthétiser les dynamiques communes à tout système afin d’en
dégager des réalités universelles. Ces vérités révèlent alors que tout système
est polarisé. Lorsque chaque système respecte son organisation (sa nature et les
fonctions de sa polarité), l’équilibre se trouve. Appliquer les règles de la
polarité inverse mène au déséquilibre et à la souffrance.
Ainsi, il est essentiel de connaître sa polarité et la polarité des
systèmes environnants afin de respecter les règles de l’équilibre. Par exemple,
les âmes féminines utilisent leurs outils de conscientisation et de
contenance psychique tandis que les âmes masculines recourent, de manière
privilégiée, à l’exposition aux peurs. L’inversion des fonctions principales complémentaires
est cause des lourds problèmes de ce monde. Le Féminin réveille et élabore le
matériel traumatique en développant sa posture d’amour équilibré pour elle
et pour l’autre. Le Masculin libère et épure ce matériel. Si ces rôles
polarisés sont inversés, le déséquilibre survient.
La systémique serait donc une clé pour comprendre cet univers. Tout
équilibre résulte de cette reconnaissance des polarités complémentaires et du
respect des fonctions respectifs de leurs éléments. Dans cette complémentarité
des mondes séparés, le mental a autant sa place que le cœur pour transmettre
cet amour divin de façon équilibrée et parfaitement partagée. L’ouverture de
conscience doit suivre, de manière proportionnelle, l’ouverture de
cœur. Le matériel traumatique serait la résultante de ce déséquilibre
entre ouverture de cœur et de conscience. Les personnes, souffrant de
pathologies lourdes comme la bipolarité et la schizophrénie, auraient une
ouverture de cœur élevée. Ils n’auraient toutefois pas assez développé leur
ouverture de conscience.
Le Féminin devrait davantage s’impliquer dans son système de travail
principal : la conscientisation durant le chemin. Lorsque la Féminine
privilégie une des caractéristiques de son travail en ouvrant davantage son cœur
(un sous-système à elle), elle inverse les lois d’équilibre du yin et du yang.
Elle traite un de ses sous-systèmes avant son système premier. Elle
utilise davantage l’outil privilégié de sa moitié masculine. Par
causalité linéaire et par vase communicant, le Masculin est alors plus
sollicité à privilégier une caractéristique de son travail plutôt que la nature
de son travail principal. Le Masculin est conduit à mobiliser davantage un
outil systémique secondaire. Il conscientise davantage. Toutefois, l’outil du
Mental ne peut opérer, de manière pertinente, que si le Masculin a fait un
travail principal de lâcher prise dans le cœur en amont. Il doit développer de
manière satisfaisante son ouverture de cœur et son lâcher-prise dans un premier
temps. Sur le parcours, le travail systémique principal du Masculin est
justement d’élaborer sa problématique majeure d’ouverture de cœur. Le mental du
Masculin dysfonctionne en raison d’un égo surprotecteur et traumatisé qui le
dirige. Pour désengager l’égo de ses blessures narcissiques, il est alors
essentiel de le restaurer dans le cœur. La fonction de contenance du Masculin
par la Féminine est ainsi essentielle en amont. On revient sur l’idée
principale que la progression des âmes jumelles dépend principalement de la conscientisation
de la Féminine. Le Masculin ne peut pas, sans la conscientisation de la
Féminine, évoluer dans sa partie, dans son lâcher-prise et dans l’épuration du
matériel traumatique. Son faux-self (sacrifice du cœur) prend le dessus sur sa
volonté (dynamique de conscientisation). En effet, tant que ce système
principal de cœur du Masculin est défaillant, le travail du Masculin sur son
sous-système « conscientisation » subira toujours les déformations
d’un égo éprouvé et zélé.
Ainsi, la problématique principale de la Féminine est de diffuser davantage
son amour sur l’extérieur plus que sur son intérieur. Elle a donc besoin de
développer son outil systémique privilégié de mentalisation pour avancer. Le
travail sur le mental permet de restaurer le 50/50 dans le don d’amour entre
soi et autrui. La problématique principale du Masculin est d’être orientée par
un mental dysfonctionnel. L’égo du Masculin fait du zèle. L’égo surprotège plus
l’extérieur de l’être que son intériorité. Le déséquilibre est encore là
présent. Le Masculin devrait donc développer son outil systémique principal
d’ouverture de cœur et de lâcher-prise pour avancer. L’écoute attentive de ses
besoins intérieurs permettrait de rééquilibrer la balance. Il serait rétabli le
50/50 entre protection de l’espace intérieur et protection de l’espace du
corps.
Toutes les clés sont dans la vigilance à respecter l’équilibre du système Divin et l’équilibre de ses sous-systèmes. Pour cela, les outils yin doivent
être utilisés dans l’espace yin. Les outils yang doivent être appliqués dans
l’espace yang. De plus, il serait important de respecter l’organisation dans la
hiérarchie des systèmes et des sous-systèmes afin d’œuvrer au bon
fonctionnement du tout. Les codes du système doivent être traités avant les
codes d’un de ses sous-systèmes. L’équilibre du système principal Divin dépendrait du respect des règles posées dans le symbolique systémique du yin et
du yang.